Истина одна, мудрецы называют ее по‑разному.
Ригведа

Основан: в доисторические времена. Индуизм, согласно преданиям индусов, существует много тысяч лет. Это старейшая из существующих религий.
Основатель: в индуизме нет основателя как такового.
Место: Индия.
Священные книги: Веды, Брахманы и Упанишады — самые известные из священных книг индуизма, но есть и много других. Бхагаватгита, взятая из эпоса Махабхарата, более всего известная в западном мире. Она оказывала и продолжает оказывать величайшее влияние на последователей индуизма.
Распространение: последователи индуизма живут в основном в Индии. Есть его адепты на Цейлоне, Бали, в Сиаме, Южной Африке и в США.
Религиозные течения: многочисленны, их различия в вероучении и обрядах очень велики.

Реформаторы индуизма

В брахманизме, как и во всякой древней религии, много реформаторов. Некоторым из них удалось провести новые идеи и утвердить верования в своей религии. Были и такие, как Будда и Махавира, ставшие основателями новых религий. Кроме того, они преуспели в реформировании и улучшении брахманизма.
Когда брамины увидели, сколько людей стали последователями Будды и Владыки Махавиры, они испугались, что все могут перейти из старой религии в новые. Чтобы удержать индусов от такого шага, священнослужители приняли некоторые учения из буддизма и джайнизма и включили их в старую религию.
Все эти изменения произошли внутри страны.
Но около восьмисот лет назад в Индию пришла огромная армия арабов, которые исповедовали совершенно новую религию — ислам. (Об этом мы расскажем далее.)
Арабы полагали, что их религия должна главенствовать, а все люди в мире принимать ее.
У них был очень странный способ убеждать в том, что надо принять ислам, с помощью меча. Всякого, кто не хотел принимать мусульманство, безжалостно лишали жизни.
Индусы попытались изгнать арабов вместе с их религией из своей страны, но потерпели неудачу. Тысячи арабов поселились в Индии и распространили свое учение по всей стране. Через некоторое время в ислам перешло большое количество верующих в Индии.
Реформаторы индуизма начали изучать религию арабов и обнаружили нечто очень им импонирующее. Речь идет о вере в Единого Бога. Они попытались внести веру в Единого Бога в свою религию.
Одним из таких реформаторов, который попытался объединить некоторые верования ислама с брахманизмом, был великий поэт Кабир.

Поэт‑ткач из Бенареса

Почти пятьсот лет назад в Бенаресе (Индия) жила вдова брамина, у которой был маленький сын. Он был милым малышом, но она не знала, что с ним делать, и потому посадила его в корзину и пустила плыть по пруду с лотосами.
В тот день ткач‑мусульманин по имени Ниру с женой Нимой пришли к пруду, увидели среди цветов корзину и услышали из нее плач младенца. Ниру очень любил детей, хотя у него и не было своих. Он вытащил корзину на берег.
Увидев ребенка, Нима спросила:
«Что нам с ним делать?»
«Отнесем его домой», – сказал Ниру.
«Мы не можем так поступить, – возразила Нима. – Когда мы придем домой, придут соседи и спросят нас: «Кто мать этого ребенка, такого красивого, что его глаза подобны лотосу?» И что мы им ответим?»
«Верно, – сказал Ниру. – Но что мы можем сделать? Если оставим ребенка, он умрет».
И Нима с мужем принесли младенца домой, назвали его Кабиром и воспитали как своего собственного сына.
Как только маленький Кабир подрос, Ниру и Нима отправили его учиться к самым лучшим учителям в Бенаресе. Кабиру нравилось учиться, и к шестнадцати годам он многое узнал и об исламе, и о брахманизме. Но больше всего его интересовало учение поэта по имени Рамананд.
Рамананд утверждал, что Бог един, а если жить просто, это путь к нирване.
Кабир изучал учение Рамананда и посвящал ему стихи.
Пока он изучал религию, приемный отец обучал его ремеслу ткача. А когда Кабир стал хорошим ткачом, он женился на девушке, которая влюбилась в него. У них родились двое детей — мальчик, которого они назвали Камаль, и девочка, которая получила имя Камали.
Кабир, говорят, был очень хорошим ткачом, учащимся и отцом. Когда он днем работал за ткацким станком, сочинял стихи, в которые он вкладывал свои мысли о том, во что людям следует верить и что они должны делать, чтобы жить праведно. Эти стихи стали известны всем жителям Бенареса.
Вскоре Кабир стал известным поэтом, но он по‑прежнему трудился, зарабатывая себе на жизнь за ткацким станком.
Однажды Кабир пошел к Гангу, чтобы посмотреть, как очищаются грешники. Индусы верят, что некоторые реки священны и, купаясь в них, они могут смыть свои грехи. В Индии много священных рек, а самая священная — Ганг.
На берегу реки Кабир повстречал двух священнослужителей. Он заговорил с ними об учении Рамананда о Едином Боге.
«Мы и наши предки на протяжении многих поколений верили во многих богов, – сказали священнослужители. – Значит, правда, что богов много, а не один».
«Пока солнце не взошло, светят звезды», – ответил Кабир.
Он был поэтом и часто говорил красивыми словами.
«Что ты этим хочешь сказать?» — спросили священнослужители.
«Пока знание о Едином Боге неизвестно людям, они поклоняются многим малым богам. Но если, поклоняясь камню, вы сможете найти Бога, я стану поклоняться горе. Каменные жернова мельницы, перемалывающие зерно, лучше ваших каменных идолов».
Пока они говорили, один из священнослужителей захотел пить. Кабир окунул свою чашку в реку и предложил ему попить. Но тот не притронулся к ней, потому что Кабир принадлежал к более низкой касте, чем он, а брамины в Индии считают, что человек из более высокой касты не должен есть и пить из посуды, которой касался человек из более низкой касты.
«Если вода священного Ганга не может очистить мою чашку, как я могу верить, что она смывает ваши грехи? – спросил Кабир. – Вы, брамины, считаете, что прикосновения других людей делают вас нечистыми. Вы раздулись от спеси. Гордыня не сулит ничего хорошего».
И Кабир ушел от них. Он вернулся, чтобы работать за своим ткацким станком, писать стихи и проповедовать, что все люди — братья.
Вскоре у Кабира появилось много последователей. Он считал, что даже священнослужители и монахи должны работать, чтобы содержать себя, а не ждать, что за них это будут делать другие люди. И он подавал всем пример.
В своих стихах и проповедях он порицал спесь и тщеславие, выступал против кастовой системы и идолопоклонничества. Он призывал верить в Единого Бога.
Когда он умер в Магхаре в возрасте семидесяти девяти лет, брамины сказали, что он был одним из них, поскольку рожден брахманом. Мусульмане считали, что он один из них, ибо воспитан в исламе. Но когда они подняли саван, которым было покрыто его тело, как гласит легенда, они нашли под ним венок из цветов.
Кабир действительно оставил после себя венок из цветов — учение, образ жизни и стихи.
Его последователи собрали его высказывания и стихи в книгу под названием «Биджак» и стали называть себя Кабир‑патхи, что означает «следующие по пути Кабира».
В настоящее время в Индии живут около миллиона его последователей, которые по‑прежнему на своих богослужениях поют прекрасные песни и гимны Кабира‑ткача.
Учение Кабира было исследовано более поздними реформаторами Индии, которые попытались объединить его с брахманизмом.
Одним из них был Нанак — гуру Нанак — прославленный Нанак!

Религия гуру Нанака

В городе Талванди в провинции Лахор у одного индуса и его набожной жены родился сын, которого назвали Нанак. Это произошло около четырехсот семидесяти лет назад, когда поэту‑ткачу Кабиру было почти тридцать лет.
Отец Нанака был бедным человеком, но постарался дать своему сыну хорошее образование. В возрасте девяти лет Нанак изучал персидский, арабский и другие языки, которые преподавались в Индии в те времена.
Когда Нанак повзрослел, он, как и Кабир, стал интересоваться религией. Но, в отличие от Кабира, не любил трудиться. Что только ни делал его отец, но так и не смог заставить сына зарабатывать себе на жизнь.
«Если бы Нанак женился и должен был бы содержать семью, – сказала его мать, – ему пришлось бы работать».
«Ты права», – сказал его отец.
Они нашли для Нанака жену и сыграли свадьбу. Но он по‑прежнему не хотел работать. Даже когда его отец нашел для него работу правительственного чиновника, Нанак пренебрегал своими обязанностями. Вместо того чтобы каждое утро идти на работу, он уходил из города в лес, мечтал и размышлял о религии своего народа. Больше всего ему нравилось проводить дни в лесу за чтением стихов Рамананда и Кабира.
Однажды, когда Нанаку исполнилось тридцать лет, он пришел домой и объявил, что он гуру.
«Что значит гуру?» — спросила его жена.
«Гуру — это учитель новой религии», – объяснил Нанак.
«И что же это за новая религия, которой ты учишь?» — спросил его отец.
«Нет ни индуистов, ни мусульман!» — ответил Нанак.
«Как ты можешь говорить такое? – спросила мать Нанака. – В нашей стране есть и те и другие».
«Я хочу сказать, – нетерпеливо ответил Нанак, – что учение браминов неправильное и учение мусульман неправильное».
«Чье же учение правильное?» — спросил у него отец.
И тогда Нанак объяснил свое собственное учение о вере в Единого Бога, отсутствии каст и греховности идолопоклонничества.
«Не вижу разницы между твоим учением и учением поэта Кабира!» — сказал отец Нанака.
«Кабир учит, что люди не должны есть мяса, – объяснил Нанак, – а я говорю, что люди могут есть мясо при условии, что животное, предназначенное на съедение, убито одним ударом меча. Я также учу служить Единому Истинному Богу с помощью вождя — гуру. Я первый гуру моей новой религии и отправляюсь по стране, чтобы проповедовать ее людям».
У Нанака был слуга по имени Мордана, который красиво пел. Вместе с ним Нанак и отправился в путь.
Когда они приходили на рыночную площадь или в другое многолюдное место, Мордана начинал петь. После того как он собирал толпу, вставал Нанак и начинал проповедовать свою религию.
Так Нанак путешествовал по Индии до Цейлона на юге, Кашмира на севере и далекой Аравии на западе.
Умер Нанак в возрасте семидесяти лет, а следующим гуру стал один из его последователей по имени Ангад.
После смерти гуру Ангада на его место Учителя последователей Нанака пришли другие люди.
Пятый по счету гуру — Арджун — собрал высказывания Нанака и его проповеди, а также стихи Рамананда и Кабира в книгу, которая получила название Грантх Сахиб и стала священным писанием адептов Нанака.
Гуру Арджун пытался распространить религию Нанака, получившую название СИКХИЗМ. Но духовным вождям других религий не понравились учения сикхизма, и они неодобрительно отнеслись к миссионерской деятельности гуру Арджуна.
Это его сильно разгневало. Он созвал всех своих приверженцев, создал из них армию и пошел распространять свою религию с помощью меча, как это делали мусульмане.
Когда гуру Арджун умер, следующий вождь, гуру Хар Говинд стал не только единственным религиозным лидером сикхов, но и командующим их армией. Он объединил своих приверженцев и начал войну против мусульманского правителя Индии.
Сто лет спустя воинственные сикхи основали собственное царство и стали называть себя независимой нацией.
И в наше время сикхи, которых насчитывается более трех миллионов человек, гордятся историей своих военных побед, поскольку большинство из них — солдаты.
Их легко отличить от других индусов по пяти признакам, которые они называют Kukkas:
Kes — длинные волосы,
Kunga — деревянный гребень в волосах,
Kach — белые штаны в обтяжку,
Kara — железный браслет,
Khanda — короткий обоюдоострый кинжал, который они всегда носят с собой на улице.
От сикха требуется, чтобы он расчесывал свои волосы по крайней мере два раза в день. Сикхи должны часто купаться и ежедневно читать свои священные книги.
В Амритсаре, Священном городе сикхов, возведен Золотой Храм у Пруда Бессмертия — один из самых красивых храмов в Индии и в мире.
В этот храм сикхи приходят поклониться священной Грантх Сахиб. Священная книга лежит на подставке вроде алтаря, и сикхи поклоняются ей.

Как маленькая мышь вызвала большой переполох

После гуру Нанака в Индии было много и других реформаторов.
Самый известный из них родился всего чуть более ста лет назад. Он был сыном высокопоставленного индуса, и звали его Даянанда.
Когда Даянанда подрос, на его шею со всеми церемониями была надета священная нить, а он отправлен к самым лучшим учителям.
В течение шести лет Даянанда учился языкам и религии. По истечении этих шести лет вернулся домой, а его родители очень гордились ученостью сына.
В тот год его отец захотел, чтобы Даянанда стал соблюдать пост Шиварати. Его соблюдают все индусы, поклоняющиеся богу Шиве. Хотя они и поклоняются триединому богу, но также почитают каждую из его трех ипостасей в отдельности. У третьей ипостаси триединого бога Шивы самое большое количество приверженцев. Существуют особые праздники и посты, посвященные Шиве. В течение Шиварати люди постятся ночь, день и еще одну ночь. В первую ночь бодрствуют в храме Шивы и поют гимны.
Накануне поста Шиварати Даянанда с отцом пошел в храм, положил рис и цветы к ногам статуи Шивы и сел среди других верующих вместе с ними петь гимны.
Сначала все пели очень высоко и чисто различные гимны из Вед.
Прошел вечер, близилась полночь, и некоторые верующие стали уставать и засыпать. Их голоса стали тише, они зевали и пытались поднять отяжелевшие веки. Их песнопения превратились в бормотание, похожее на дуновение ветра в кустах ночью.
Даянанда заметил, что у одного верующего голова упала на грудь и он заснул. Потом заснул другой человек, потом еще один. Когда Даянанда огляделся по сторонам, он увидел, что многие верующие спят и среди них — его отец. И даже всеобщее тихое бормотание уже почти стихло.
Даянанда сменил позу, подвигал головой и руками и даже ущипнул себя, чтобы не засыпать. Он знал, что Шива должен радоваться, видя его бодрствующим всю эту важную ночь, и он очень не хотел заснуть.
Внезапно он услышал громкий хруст.
Даянанда быстро посмотрел в ту сторону, откуда доносился этот звук, и его глаза раскрылись от изумления. На макушке статуи Шивы сидела маленькая мышка и грызла рис, который верующие принесли своему богу.
Даянанда потянул отца за рукав.
«Что такое?» — сонно спросил его отец.
«Смотри!» — прошептал Даянанда и указал на мышь.
«Ну и что?» — пробормотал его отец.
«Но если Шива бог, неужели он не может прогнать эту мышь?» — спросил Даянанда.
«Не задавай вопросов. Неверующий задает вопросы!» — ответил ему отец.
Но Даянанда не был удовлетворен этим ответом. Маленькая мышка доказала ему, что Шива — просто камень, бессильный сделать что‑либо.
«Я больше не буду поклоняться идолам», – прошептал Даянанда.
Он пошел домой, нарушил пост и лег спать.
И с того дня Даянанда начал изучать разные иные религии, чтобы понять, во что верят другие люди.
Его мать сказала:
«Если бы Даянанда женился и завел семью, которую ему нужно было бы обеспечивать, у него не осталось бы времени изучать эти книжки о чужих религиях».
Отец Даянанды согласился с ней и выбрал ему невесту. Но Даянанда не хотел жениться. Неделя за неделей, месяц за месяцем он все откладывал и откладывал свадьбу. Наконец отец заставил его назначить дату церемонии, и все приготовления к свадьбе были сделаны.
Но за несколько дней до свадьбы Даянанда исчез.

Общество Просвещенных

Даянанда сменил имя, надел одежду нищего и ушел из дома в поисках учителя, который расскажет ему правду о религии.
На протяжении многих лет Даянанда скитался по Индии, учась у разных ученых мужей. Но ни одно их учение не удовлетворяло его. В конце концов он решил пойти на берег Ганга учиться у святых людей, собиравшихся там.
Ганг — самая священная река в Индии. Индус, держащий несколько капель воды Ганга в своей ладони, никогда‑никогда не осмелится солгать. Даянанда думал, что уж здесь учителя религии должны учить Истине.
И Даянанда пошел туда. Среди множества духовных учителей он нашел одного, который ненавидел идолов. У него и стал учиться Даянанда.
«Ты ведь слышал о Брахмо‑самадж, не так ли?» — спросил учитель.
«Да, – ответил Даянанда. – Это сообщество поклоняется Единому Истинному Богу и основано раджой Рам Мохан Роем в тот год, когда я родился».
«Да в тот самый год, когда ты родился! Рам Мохан Рой, как и ты, не был удовлетворен доктринами брахманизма. Он был великим ученым и изучал арабский, персидский языки, санскрит и иврит. Он тщательно изучил книгу под названием Библия — Священное Писание христианских миссионеров, которые пришли в наши земли распространять свою религию. В этой книге он увидел нечто, что ему очень понравилось, и попытался объединить с доктринами нашей религии».
«Тогда я должен изучить Библию», – сказал Даянанда.
Два года он изучал Библию и учения раджи Рам Мохан Роя и пришел к убеждению, что нет каст от рождения, но некоторые люди рождаются более умными, чем другие, и следует верить в одного Бога. Он так же, как и христиане, уверовал в то, что, если человек раскаивается в совершении чего‑то дурного, Бог прощает ему его грехи. Но он по‑прежнему верил в перевоплощение и нирвану, как учил брахманизм — религия его страны.
После того как все эти идеи улеглись у него в голове, он пошел по стране проповедовать их другим людям, объединив своих приверженцев в секту под названием Арья‑самадж, что означает Общество Просвещенных.
Эту секту Даянанда основал в возрасте пятидесяти одного года, в 1875 году. Восемь лет спустя он умер, но его дело продолжили последователи. В настоящее время Общество Просвещенных известно по всей Индии и имеет миллионы приверженцев.

Индуизм — что это такое

Таким образом, в наши дни в Индии и Пакистане существует много религий и религиозных сект.
В этих странах обитает некоторое количество евреев, много христиан, около шестидесяти миллионов мусульман — главным образом в Пакистане. Есть также буддисты, джайны, последователи Кабир‑патхи, сикхи, адепты Брахмо‑самадж и Арья‑самадж. В горных районах определенное количество людей поклоняется деревьям, рекам и духам.
Кроме того, в Индии существует несколько устаревшая религия, которая зародилась в Персии, но в настоящее время незначительно распространена преимущественно в Индии (зороастризм, о котором мы узнаем далее из этой книги).
Однако большая часть индусов в настоящее время (свыше трехсот миллионов человек) твердо придерживается своей старейшей основной религии — индуизма в различных формах.
Последователи индуизма верят в святость каст. Изначально, согласно их верованиям, у них было только четыре касты, в настоящее же время их насчитывается около девятнадцати тысяч. Человек, принадлежащий к более высокой касте, не станет есть и пить вместе с человеком низшей касты. Они не ходят в одни и те же храмы, не разрешают своим детям играть вместе. Чем ниже каста, тем хуже относятся к ее представителю. Правда, любой индус, независимо от касты, считает себя выше и лучше миллионов людей в Индии, которых называют париями.
Когда пария хочет купить что‑то у владельца деревенского магазина, который принадлежит к той или иной касте, он не входит в магазин. Даже близко подойти не осмеливается. Просто стоит на улице и кричит, что хочет купить, а деньги оставляет в специально устроенном для этого месте. Потом отбегает на определенное расстояние. Владелец магазина выносит желаемые товары и берет деньги. После того как торговец возвратится в магазин, приходит бедный пария и берет товары, которые тот оставил для него на улице.
Индуизм — единственная религия в мире, которая проповедует деление людей на касты.
Последователи индуизма верят и поклоняются многим богам, о которых священнослужители говорят, что они не боги, а изображения вечного Брахмы в различных ипостасях. Например, в качестве мудрости, учености, красоты и т. д. Изначальные тридцать три изображения в настоящее время достигли тридцати трех миллионов. Многие простые люди, которые не могут понять абстрактную идею качества, поклоняются каждому из них, как богу.
В наши дни индуизм насчитывает много религиозных течений с различными учениями, и почти невозможно найти нечто общее, что их объединяло бы.
Таким образом, все течения брахманизма называются ИНДУИЗМОМ.
Не имеет значения, насколько разнятся верования в сектах, их адепты ведут одинаковый образ жизни. Поэтому индуизм не столько религия, сколько образ жизни.
Некоторые отличаются от других одеждой. У некоторых разные религиозные праздники, и они празднуют их по‑разному. Но все они похожи в том, что верят в перевоплощение и нирвану. У приверженцев различных сект есть свои храмы.
Самый главный постулат всех течений индуизма — человек состоит из Тела и Души, а Душа — самая важная часть человека.
Насколько важна для индусов душа человека, изложено в рассказе из религиозной книги под названием Брихад‑араньяка‑упанишад.
Душа — это Знание!
Две тысячи семьсот лет назад жил в Вехедасе царь по имени Джанака. К нему часто приходили великие мудрецы обсуждать вопросы религии. Вместе с ними иногда приходил великий мудрец того времени Яджнавалкья.
Однажды, находясь с царем наедине, великий мудрец сказал:
«Великий царь, я хочу сделать тебе подарок в знак благодарности за твою доброту ко мне и доказательства моей преданности. Проси у меня все, что в моих возможностях, и я отдам это тебе».
«Если я могу выбирать на свое усмотрение, Великий Мудрец, – сказал царь Джанака, – тогда позволь мне попросить тебя ответить на некоторые мои вопросы, это и будет твоим подарком мне».
«Спрашивай, Великий Царь, все, что хочешь!» — с готовностью согласился мудрец.
«Скажи мне, Великий Мудрец, что это за свет — Свет Человека?» — спросил царь.
«Свет солнца есть Свет Человека, о царь! Именно при свете солнца человек делает свою работу», – ответил мудрец.
«Это так, как ты говоришь. Но какой свет ведет человека, когда солнце заходит?»
«Свет луны, Великий Царь! При свете луны человек делает свои дела после захода солнца».
«Но какой свет ведет человека, когда заходит луна?» — спросил царь.
«Когда заходит луна, человека ведет свет огня, о царь!» «Это так. Но когда огонь гаснет, что ведет человека тогда?»
«Речь, о царь! Речь ведет человека даже в темноте».
«Но какой свет должен вести человека, о мудрец, когда и солнце и луна зашли, огонь погас, а язык молчит?»
Тогда мудрец Яджнавалкья ответил:
«Когда солнце и луна зашли, огонь погас и язык молчит, тогда, Великий Царь, душа станет светом человеку! Потому что душа — это Знание!»